20150427台大團契103學年下學期第四期電子報-2
by 張峻嘉執事
文／芷媛
聚會本身：
舊約～正常情況：召聚會眾
新約～才有「聚會」à神召會 or 再次的聚集召：呼召，參與者是被呼召
再次聚集：本身這一些人聚集在一起，有主動當中的邀約林前 11 章：不斷反覆，召聚來、聯合à兩者產生不同結局
舊約：摩西受神啟事將神的東西傳達給大眾，所以用召聚，透過仲介，找到屬神的這群人
新約：自我連結居多，耶路撒冷會議之後，保羅與巴拿巴第二次傳福音，亞基拉百居拉，自己聚集，保羅參加他們所舉辦的聚會
聚會方式：
透過仲介：單向式的傳達到接受（以斯拉：教會某些人聽到之後感動）、發怨言（教會偏此狀）
使徒行傳後的聚會：主動聚集，正常沒有一個主持人，保羅之道就去亞基拉百居拉的聚會，大家互相分享。思考：兩個到底哪裡好呢？我們到底適合什麼，為何獨偏哪種？
真耶穌教會：
＊真耶穌教會的早期帶領者大多是知識份子，而相信者大多都非知識分子，以前講道大多是見證，而見證卻是個人體驗，早期傳道人少，除非是傳道人在場，不然不會有單向式聚會的方式。
＊發展快速，到底要怎麼聚會？
為了達到有效率福音傳達聚會就是一個人講，大家聽，也因而有「講道集」的產生，為了方便準備聚會。福音派重團體分享，靈恩派重個人信仰，而我們教會的屬性就變得不太明顯。我們帶領的人至今未必是所謂的社會菁英。 但在 1926~1940 期間，我們卻覺得這種形式很好，因為很有效率，只要訓練少數人，教會就得以運作，而且單方面的傳授較有系統、深入化。然而這樣的形式有歷史發展背景，它有很強的限制：不是由菁英帶領為何要以單一形式，產生「為什麼不可以這樣」的聲音。
＊文化塑造：習慣如此模式，等著大家講話（與台灣學校相似），參加者省事，帶領者也最不受挑戰。這並不是一個真理，而是刻板文化，因為我們「習慣」這樣。
＊團契聚會：我們習慣邀請主領，而一開始的團契是契員自己準備上課，但是很難在工業化後的有限能力下去做更
多的努力。可以試著讓大哥姊參與而非主導，善用教案讓契員準備課程，預備工作較多，但大家得到的也會很多。
＊一般聚會：聚會形式與付出影響成長率的高低，但為了得到好的果效會有非常大的困難度，而且如果我們要轉變， 會讓我們覺得有很大的負擔，所以我們就繼續留在原地。我們的聚會效率到底好不好？可以在非安息日的時候，讓會眾準備。
現行的聚會模式，只要走進任何一間 TJC 我們都知道要幹嘛，而不會有恐懼，就像我的家。同時各地方教會聯繫緊密，讓我們安心，但也變成束縛，制式到要改變非常困難。同時，我們一直都在我們的文化底下，外來的刺激越來越少，同時力量也很小，因此對於慕道者，我們就採以「規訓」，讓他習慣聚會的形式。
另外，TJC 的聚會是破碎的，哪一個部分進來才算是「聚會遲到」？如果聚會不是切割的，是沒有段落的，按著講道的整體性去做聚會的設計，可能就會改善這種情況。
最後，任何的一種形式，只是為了要達到崇拜的目的，而不是為了改變而改變，聚會本身的主軸是人神之間的溝通， 不管是從別人當中的勉勵，或是自我思想，都是要使我們與神溝通，解決問題，要帶來新氣象。聚會的模式做區隔， 例如：崇拜聚會是由帶領者帶著大家面向神，所以此時極為莊嚴，且大家極度敬虔，但不能每次的聚會都如此。會眾不是集體被帶領面向神，而是分享後一起面向神，這是我們可以努力的空間，而且地點就不用被限制。
任何的改變都會帶來騷動，沒有一定的形式，一定會有個很大的問題，大家都要有一個心智-即使不贊成，但當它變成決議的時候，除非是真理的衝突，大家要尊重彼此的差異。
來到了台北教會，與路加團契一起用餐、查經後，洸洋執事和我們分享了「愛是不輕易發怒」：在談發怒之前， 先談談甚麼是怒氣？怒氣也就是生氣動怒，是接受某種刺激後含著敵意的爆發性反應，與生俱來的情緒，在聖經中也幾次提到耶穌動怒（面對虛浮的法利賽人或在聖殿做買賣的人），但耶穌的怒是義怒，而人們的怒卻時常是易怒，生氣本身並不是犯罪，但若處理控制不好卻可能使我們犯罪，因此也要適時釋放自己的情緒及做適當管理。而發怒的根源多半是因為自我為中心、自義，或受傷、受辱、自認不公義、沒面子等許多原因，為了使自己不輕易發怒， 要先聖靈充滿，使神的愛澆灌我們心裡，並讓基督在我們心裡，不可讓情緒做主，所以下次不論是因何是何人而怒， 先想想神吧！